天道

这是个嗑幻片~~主要以唠嗑和魔幻为主~~剧中人们时刻不忘见缝插针地大谈宗教、人生，一聊起来就个个如同江河泛滥、哲学家上身，除了观点不像外，大家语气、用词、语速、神情都完全统一，营造出了一个风俗奇异的天国世界~~~

编剧似乎根本就不具备驾驭多个人物角色让他们在剧中世界里说出合时宜正常人类语言的能力，偏偏却安排了那么多人物出场，随时随地企图安排他们辩论一场或者拷问下灵魂；密集地输出一些价值观却明显用力过猛、不知所云，怎么看怎么都像是二楼楼长的喃喃自语和左右手互搏，热闹是热闹了，但怎么看都囧~

台词很强大，配乐很可怕，那首鬼哭狼嚎的《天国的女儿》出现了很多次，不适合深夜独自观看，女猪脚的造型也不宜小朋友们模仿，另外，我真的不想再听到德语了，如果配音中他们说的真是德语的话~~~

     电视剧《天道》，原著豆豆《遥远的救世主》。
    丁元英是一个知识分子和商人的混搭体，商人只不过是一个幌子，而知识分子才是他的实质。这是一个前现代和后现代光影重叠的时代，既有着前现代的粗重，亦有着后现代的拼贴聪明，然而独独却的却是现代，现代性的执着和痛苦。令我触动的，并不是丁元英的思想，或能力，而是他的精神。在他的精神骨子里，才具有一种真正的令人心颤的东西。丁元英当然是一个虚构的人物，他拥有着一种在股票市场上甚或比巴菲特或刘青云（方展博、方新侠）还百发百中的神枪手能力，所以这就注定了他的在世俗中的失败并不是被迫的，而是因为性格，或一种自我选择。
    然而这在我看来这只不过是作者的一种自我欺骗或软弱罢了。她并不能真正的完全正视自我。把一种人生的失败归咎于性格或一种自我选择，这完全是一种脱离现实的“文学性”阐述。当然具体到在作者已经创造了的人物丁元英身上，人生的失败毫无疑问是因为性格，或一种自我选择。所以我才说他是一个虚构的人物。在这个世上，还没有几人能集资本家和艺术家的才华于一身。作者明摆着是在说一个知识分子，却要搭着一个商人的身份，这无疑是一种屈服于当下时代风向的烙印。
    这并非是一个启蒙时代，乐观说是人们已经不再需要启蒙了，满世界都是后现代的碎片；而悲观一点地说却是，人们仍在蒙昧地屠戮先知。丁元英，一个非启蒙时代的踽踽独行者，与基督而言他进不得窄门，与佛而言他不可得道，一个被称为对传统文化的成见已经渗透到了骨子里的人，其实却恰恰是一个已经被传统荼毒最深了的人。在看到他的时候，我的脑中却一个劲地想到了魏连殳和倪焕之，然而作者却并不敢像鲁迅和叶圣陶那样去写一个固定为知识分子身份的人，因为这毕竟已经不是一个启蒙时代。在这一点上，作者无疑是聪明的，然而也是软弱的。在对于时代的敢于自处上，作者其实还根本不敢做到自己笔下的人物的地步。不过又或许是一个知识分子身份的主人公已并不具有了时代观众和作者的审美口味，在这一点上，作者无疑又是聪明的。
    丁元英的深受传统文化荼毒表现在：
    一、 有思想、能力，没信仰。
    并非是骨纵相思当寸断，而是禅心难付剑与箫。中国本来就是一个儒、释、道混杂的国家，在一个庙里可以供奉着孔老夫子、太上老君与观世音菩萨，各个宗教或准宗教在一个人的心里或心理，并不是互相冲突，而是各各互补。芮小丹借丁元英的话语，把以犯罪作为“生存的艺术”的高智商罪犯王明阳蒙住，“神即是道，道法自然，如来”，并不是什么才气横溢的偈语，而是在儒、释、道混杂的中国，自古流传至今的一种陈词滥调，它并不具有一种逻辑的自洽，而是一种得于还没有完全睡醒时的闪着文学丽句（诗）的美妙光彩的呓语，在本质上，它仍是一种“文学性的语言”，并不是一种具有“心理自觉强制遵循”的宗教性教义，它的随意、宽容、聪明圆融，与自由主义无异。
    在丁元英身上，有三件事物值得探讨，音响、茶、爱情。然而究其本质，这三样东西，之于丁元英，其实为同一事物，并无多大的差异。丁元英的一套价值四十万的充满“霸气”的自我组装音响设备，让古城中一圈子的音响发烧友惊为天人，然而古城一音响发烧友叶小明从他家里出来却做出判断，丁元英并不是一个音响发烧友，而只是一个玩家。为什么呢？因为他从来不会把自己局促在一种音响热爱的钳制下。而且他随时可以把他的那一套音响“抵押”出去，把他的那一些私人收藏的原装正版进口唱片低价卖出去。在中国古人那里，金石、书画从来都是一种寄托人生理想的收藏，常常可能是即使宁可舍却生命，也不放弃的。由此可见，音响对于丁元英来说，其价值理想重要性，到底是连一种古人的金石书画收藏境界也没达到的。就更不用说是一种信仰了。音响对丁元英并不具有一种救赎的作用。
    同理，茶和爱情亦是。它们实质上只不过是丁元英的一种消遣，而并不是一种具有救赎作用的信仰。丁元英从来不曾想过要发挥自己的男性魅力，即使是对芮小丹的爱情来说，亦是从来都是被动接受的，而并不是主动接受，肖亚文所说他的，他这种人对女人的惧怕可说是渗透到骨子了的，“唯女子与小人难养也”，他高居于世俗文化之上的精神心理，已令他高蹈到不屑于与世俗较劲，他的怪癖，他的执着于孤独，再加之他的高蹈的思想，使他对于女人来说没有任何爱情上的意义，他这种人对任何人来说，都只是具有一种朋友的意义。芮小丹在他家里，通过他的那一套音响听到那一首“天国的女儿”，而顿时受到了那仿佛是来自于另一个空间的启示：即是在世俗生活中，原来人还可以是有着另一种的生活的。她在这一种似乎是天籁一般的音乐声中，所受到的关于“另一种生活”的启示，其实是触摸到了这一个男子的内心，她对这一个男人的内心感到强烈的震撼。那一种天籁一般的音乐声，在她听过之后，仿佛是已经盘踞在她脑中一样挥之不去。
    事实上她已经爱上这一个男人了。爱情，是她的委身。至此，她应该明白了，她的一直以来的单身，并不是她不爱，而是她在等待着这样的一个委身。爱情，对她来说，更似是信仰。她说，爱了。然而她所说的话语，却并不像陈琳所唱的《爱就爱了》那样，“她剪了新头发，连电话也换了号码”，孤独、凄怆、颓惘、无奈与无力，而是更多地具有一种接受命运的恩典的启示的决心，并隆重地赴约。然而这对丁元英来说却并非如此，在爱情的前后，丁元英的思想、能力、精神气质，却其实并无实质变化。爱情并没有弱化他的孤苦。因而爱情对他来说，却其实并不是一种救赎。而实质仍是一种消遣，就像是做了一场好人好事，扶了一位年老体弱的老婆婆过马路。
    二、 与天地精神独往来的鬼气。
    丁元英所阐述的“天道”观，“强势文化造就强者，弱势文化造就弱者”，天地循环，至圣真理，无人幸免。他在骨子里所追寻的却其实正是这样的一种“强者”，让人怜悯的“弱者”并不是他的所好。他可以为了他心中的那一点所谓的因于民族主义的说不得的“不是滋味”，而可以放弃他在一间公司里的风光职位，外加个人资产的三年被冻结，并三年内不得活动于资本市场，而跑到一个狭小的古城里去过他的“清静”的生活，“与天地精神独往来”。他没钱，而仍然把自己这三年的生活费的几乎全部借给别人，而并不为生活忧心，这又正显示他的所谓的“强者”文化。他在古城里的住处非常的简单，在一处小区的顶楼，没有空调，夏天酷热难当、汗流浃背。他的住处里没有任何的装饰。
    芮小丹分析，在心理学上，通常是一个人的头脑越复杂，他就会越要求简单的外在环境。依我判断，潜台词是：一、他的思想已经够丰富了，并不再需要什么外在的事物来去做装饰；二、退一步说，即是，他的头脑已经够复杂了，他不能再面对复杂的外在环境了，他需要最为简单的外在环境去理清他的复杂的头脑，这是一种平衡，个人心理的内外观照与互补。但是我认为这可能只是关于一般人的判断，这种判断只适合于一般人，而对于像丁元英这样的“强者”和追求“强势文化”的人来说，却应该仍是有着第三种的更为深入的原因。在这第三种原因里，外在环境的极度简单并不是与极端复杂的头脑的互补，而是一种作为对极端“强者”文化心理追求和修炼的强化。一个极端的简单的外在环境，即是一个已经祛除了一切的不必要的装饰的环境。而且这一年来，他深居简出，活动范围可能不超过方圆一千米，连活动的范围也固定在了极为有限的空间之内。于是乎一个人的对外在的环境的需求和依赖就降低到最低的限度了。
    对外在环境的需要和依赖越少，恰恰就证明了一个人的内在精神能量的强大。庄子是一个对外在环境的需要和依赖极端的少的人，然而他的精神能量却极端的强大，一个人行走于天地之间、尘世之外，“与天地精神独往来”。但是庄子却并不是一个完整的人，他的对外在环境的摒弃，其实是对于外在环境的惧怕，怕自己能入于红尘之中，却不能再出于红尘之外，“为物所役”，从而丧失了自己外在行动和内在精神的自由。究于深层心理，丁元英其实可能亦不过如此。作为一个“强者”，他惧怕于对外在环境的依赖，这可以从他的对于人事上的关系就可以很明显地看出来。他是一个从来不会求助于人的人。除了宁愿出卖自己心爱的唱片也不求助于人之外，最震动世俗人心的一个例子就是，他的爸爸患了脑溢血，他的妹妹问他，假若是他们砸锅卖铁了，而仍差一万块钱就可以救他爸爸的命，而且是确定能救，怎么办？他回答，那么他就只有死。这在世俗人心看来是何等的冷酷和铁石心肠。他的妹妹在听到他的答案后，说，我无法理解。
    一个人如果对于外在环境太过的需要和依赖，一个人如果竟然需要求助于外在环境，那么他就不算得是一个真正的“强者”了。求助于外在环境，并不是一个“强者”或自命为“强者”的人的行事风格，无论在何等恶劣的情况下。而这，通常亦都会被外界认为是冷酷和铁石心肠。与梵高并称为十九世纪末二十世纪初西方画坛双子星座的高更，就是一个著名的被外界认为是冷酷、铁石心肠的人。梵高的心肠软润，对世人满怀同情心，然而却一辈子都求助于外界：他的弟弟。高更却是冷酷、铁石心肠，在人到中年后，以一个模范丈夫、爸爸的身份而抛妻弃子。而且在毛姆以高更为原型的小说《月亮与六便士》里，这个画家的冷酷和铁石心肠却是更为的惊心动魄，他不但不怜悯外在环境，而且是连自己也是保持着一种绝对的沉默，他即使是一个人在破败的寓所里病得几乎死去，而仍然是没有求助于任何人。而即使是有人碰巧来看他了，撞见到他这样，要他看病，而他仍然是懒得理会。他把一个人的对外在环境的需求和依赖降到了最低点。
    然而高更却是以绘画为仰望天上的“月亮”的理想，寄托和成就了生命的永恒和不朽。丁元英却并没有任何可以使他寄托和成就永恒与不朽的东西，以达到对生命的恩赐的报答。他一个自在的个体，极力弱化自己对外在环境的需要和依赖，却其实是主动地割离了与众生生命的血液联系，对于一个有思想、能力的人，他在天地之间、尘世之外，“与天地精神独往来”，由于没有信仰的可以委身，而充其量的只不过是成了一个孤魂野鬼，踽踽独行。无论他对外在环境的需要和依赖是多么的低，无论他的内在精神能量是多么的大，而仍免不了让人心颤的孤苦。最令我心痛的，即是这。聪明若丁元英，亦则只有在音响中寻找一点消遣，在不停的喝茶中填充自己内心的空虚了。
    三、 现实主义的世界观和方法论。
    无论丁元英内在精神力量是何等的强大，也无论他对外在环境的多么的独立，而在实质上，他仍是一个现实主义者，而并不是一个理想主义者。他的“天道”观就是一种现实主义的世界观，切合现实，但只有顺从，却没有改造，刚硬，缺乏弹性，并不像超现实的宗教观那样，给人一种温暖、浸润人心的关怀和力量，它只能是推崇和铸造人心的坚硬。而宗教，即信仰，无论是何种宗教、信仰，却几乎都是建立在人心的温润和爱惜上的，它只是通过教义，来达到对于理想的把持，从而得到一种对于理想的实践的力量。它在柔软的本心的基础上，再加以刚强的信念。“人间关怀，美好心地，你说它很浅，但也很深。……对于至柔的心灵，我们恰恰必须有至刚的信念。”（刘再复、刘剑梅《共悟人间》）而丁元英的“天道”观却恰恰相反，他只认可一种“强者”，而认为只有那一种产生于所谓的“强势文化”的“强者”，在现实的侵争中，才具有一种优势的力量。从而走向了狭隘。
    中国历来就是一个具有深厚的现实主义传统的国家，它的最受尊崇的哲学即是那种教导帝王如何去驾驭他的万民的哲学。在对于现实的牢笼上，它总是有着无比的兴趣。一切哲学、宗教、准宗教，无论它怎样超脱，最终，它都会演化为一种希图能获得现实利益的世俗迷信。孺子治学为获取共鸣，方士炼丹为成仙，佛家的善男信女们跪在观音菩萨的泥象前，是为了让观音菩萨给他送来一个带着小把儿的宝宝。而少有是为了一种自我精神上的完善。而其演化至为极端者，则为一种相面术、观心术、厚黑学、驭人术的兴旺，由现实主义的世界观推进到一种现实主义的方法论，再也忍不住，蠢蠢欲动，以行实践。乃至现代西方传入的“人性的弱点”等，其实与这些都是为同一个系列。而这类世俗迷信，却又总是会永远持续火热。人们总是希望凭借了这一类迷信，而获得了一种驾驭现实的能力。这种迷信，在某种程度上，固然也是一种真理，但错在的是它们是坏的真理。对于坏的真理，不能只是顺从与利用，而是还应悲悯。
    丁元英的“天道”的现实主义的世界观，以及以此为理论基础的用于实践的现实主义方法论，无疑亦是缺乏悲悯的。丁元英的在王家村，这一个贫困县里的贫困村，整一个的实践就是一个现实主义的方法论的使用过程，他并非是带着一种超越于现实的教义的期待去从事这样的一种现实的实践的。因而这整一个实践过程的一切，包括结果，他虽然从始至终就已经是看得非常的清楚，可是一旦结果真的是落败，这就注定了并没有使整一个实践过程超越于现实什么。他太过的迷信现实实践只能是完完全全的用一种现实主义的方法。他在这里扮演一个神，为了履行对于芮小丹的承诺，他要在这里创造一个神话。然而他终究只是一个尼采，而并不是一个基督。他的并不借助于任何信仰的力量，而企图达成一个“强者”，实质为一个尼采的“超人”。他在对五台山的智玄主持说，与基督而言他进不得窄门，与佛而言他不可得道，其实并无一种面对“窄门”与“道”时的自卑，实质在其内心里可能反而是一种骄傲与自许，因为他认为他已经丰富到没有一个宗教或信仰能够让他匍匐。所以他才会轻易地说，他站在道的门槛而还差一步，但缘已经尽了，就算了。他跟智玄主持讲“修”讲“求”并不符合他的本性，于是他又回到了“道法自然”的自由主义的门槛。他不“修”不“求”以跨进那一步，于是他终得只是一个尼采。尼采是一个孤魂，而基督却是以死亡来证实了一种超越的可能性。
    但丁元英在当下具有浓重的反智倾向和幼齿化的大陆电视剧中，无疑仍是一个令人难忘的、不同反响的异数，所以我仍是要赞美他。基于我的对中国现实的判断，我很奇怪竟然会有人投资拍这样的一部电视剧，如果是电影那还好说，因为中国电影其实还不乏“艺术”，但中国当下大陆电视剧和观众的审美口味的反智倾向和幼齿化，在我看来，已是到了灾难性的地步。每次我打开电视机，我就会觉得是一场场的智力和精神灾难扑面而来，令人好不难受。这样的一部电视剧，以一个当下的“知识分子”为主人公来探寻当下“知识分子”的心灵，这可以说是头一遭。因为当下的电视剧观众早已经是不习惯了这种“沉重”的题材。所以我才会对它的投资方表示敬意。当然这样的一部电视剧还是有着它的一些缺点的，比如我就觉得它其实可以拍得更为的明朗些，而不是这样的有点灰暗、混乱，有点煽情的嫌疑。
    冷酷仙境《地上的种子》里唱：
    “地上的种子，扎根在哪里。
    穿过那树林，狂乱地飞走。
    虽然曾经爱过，也总要死去。
    可是在阳光里，留下了痕迹。
    有一天你回来，蓝色的旷野。
    看到乌云外面，是白色时间。
    你张开微笑，大地无尽蔓延。
    这是个预言，在我身上实现。”
   （二零零九年二月十九日）

    ----------答“《天道》是何道？”的楼主的疑问
    一楼的评价很失偏颇，应该说象是一个考试不及格的学生不停的质问老师为什么自己就得了这么低的分数，怨天尤人是没有用的。
    这个故事虽然是虚构的，但我觉得有几个概念和贡献值得年轻人学习或者借鉴。并且我也想借这个交流的平台，向年轻的有识之辈呐喊，“什么是强国的天道”，也许受篇幅和个人能力见识所限，不能说得深刻洞明，但若能激起一部分有为之士的共鸣并让年轻辈立志为“强国强民兴邦”做出实际的行动，那也不枉费我敲个把小时键盘。
    一，天道的意思是“自然界客观运行的规律”，这个世界运行的规律是不以人的意志为转移的，一切都符合客观规律。你努力了就能有所进步，你懈怠了就会退步。不会因为中国强大了，就不会发生涂炭生灵的地震，不会因为中国强大了，国际社会就一定尊重你，就不排挤你。前者的天道是“两大地壳板块发生碰撞”产生地震，后者的天道是“人类社会的个体或组织最关心的是自己方的利益，符合自私的本性”，因此这些事件都不以人的意志为转移。
    二，提出了强势文化和弱势文化的概念。强势的文化是“自助者天助”的文化，弱势的文化是“一切依靠他人”的文化，在家靠父母，在外靠朋友，灾难面前靠政府，实在不行靠基督或上帝。作者之所以将其小说取名为《遥远的救世主》就寓意着，这个遥远的救世主就是“天道”，就是要“自助者天助”，可惜我们很多国人和王庙村的农民一样都不明白这个道理。
    三，文化属性是作者造出的一个词，一楼没必要纠缠着不放，她提出文化属性就是为了惊醒当今的中国人，不要陷入弱势文化的窠臼，就象当年鲁迅先生用《呐喊》来呼号中国人要自强一样。喊了近一百年了，中国人自强了吗？我觉得顶多是自立了，还不能说自强了。中国人的小农意识很浓，奴性意识很浓，喜欢自己守着自己的一亩三分地。或许马上有人反驳我，说汶川地震不是举国相援吗？这是大灾大难，为什么不能在平淡的日常生活中就做到自强呢？非要到了天崩地裂，或者灭族之灾时才能这样？而平常最爱做的事情就是窝里斗，事不关己高高挂起。另外，自助升华一个层次就是“助人”，希望新时代的国人，能将“自助”和“助人”作为常态的立世标准。
    四，“人还可以这样活着？”，问问自己，我们有几个人能做到洒脱，为追求理想而活着。不是为了“五斗米”就折腰，为赚几个铜板就低声下气不要尊严。其实你缺少的只是“胆魄”，迈出勇敢的那一步不会死人，只会离理想越近。再问问自己，对事业，是“追求所爱”还是“迫于生计”？对爱人，是“真的爱他（她）”还是“沉迷于和他（她）做爱”而已，对爱情是为了爱还是为了做爱。对亲人是“尽职尽责”还是“敷衍了事”？。或许有人说，我要那样洒脱的活着，我得有钱啊。我想澄清一点，只有那样活着，你才能真正有钱，成大器。如果想有钱了，再洒脱，那是本末倒置，痴人说梦。
    五，“神即道，道法自然，如来”意思是“神就是道，道来自自然客观规律，那就是事物的本来面目”。丁元英最后抚摸着小丹的照片说的那句话最令我动容：“当生则生，当死则死，来去自如，丫头，不简单哪”。所以从这个角度看，芮小丹是悟道最深的，连元英都不及她，因为元英尚且为爱呕血，而小丹竟能来去自如，因此她是“天道”的得道之人，而非“知道”之人。小丹知道，能疼他时就用心的疼，失去双脚和容颜之后，不能再疼他了，就说“乖，以后再也不能疼你了，自己找吃的去吧”，所以我认为小说的结局“小丹自杀”比影片更好，更能显示小丹的“得道”，来去自如。虽然于深爱的人而言是很残酷，但何尝又不是一种残酷的爱和美。
    六，一楼还质疑丁元英为什么会具备那么多的能力，我只能质问你为什么那么不努力。送你一句李嘉诚先生的话“做事要做到极致，BEST EFFORTS!",如果你做事情只是努力而已，那是很难理解丁元英这种人的，如果你思虑和行事都到极致，那就自然懂得了。刚刚自陨的涌金系掌门魏东先生才40出头，就能缔造一个600亿的体系，还有为地震捐款1亿元（不知道是出于真正的善心，还是出于博取名望，抑或是对原罪的忏悔，我真心希望他出于第一个目的，但同时我又对地震大灾中捐款上亿的股份企业的治理结构表示担忧，这么多的钱就董事长一个人说了算，这是一种没有法治精神和信托精神的表现，我在后面会详细论述。反而注重信托精神和企业治理结构的万科的王石先生遭到全国人民的唾弃，国人的素质之低，认识之片面和浅薄实在让人叹为观止）的天津荣程钢铁董事长张祥青，是唐山遗孤，在不到40岁的年纪就能做出这样的业绩，都是尽最大努力的代表。又有兴趣，又能做到极致，丁元英肯定能学好股票投机，音响和参禅悟道的。
    七，送一楼一句话，“做时间的朋友，做金钱的主人”，多学习，多经历一些事，你也能活得更明白一些。就象楚风评价元英的“元英是个明白人”，而不是象元英评价叶晓明的“叶晓明是个聪明人”。要有大智慧，而不是小聪明。当然，我也希望自己有一天能修炼成那样的境界。与你共勉。
    八，最后谈谈我最想在本文达到的目的，即呼吁何谓“强国强民兴邦”的天道？我们在改革开放三十年之际，在为取得的国家成就骄傲的同时，是不是更应该深思中华民族的未来。兴盛与衰亡是不是有客观规律（即天道）可循？为什么世界近三百年的历史都由英美德法日五国所掌控，而其他的国家大多数为贫穷、战争、饥饿、混乱、贪腐等所困扰？我想这五国必定是洞悉了强国的天道。我想，“强民”的天道，或许通过鼓吹和践行丁元英所说的“强势文化”（即依靠自己，自立更生，自强不息得文化）是能够做到的。但“强国兴邦”的天道则或许隐藏在“强势体制”当中。中国人自古以来不注重以“法制”治国，而注重以道德治国，历史上的各朝君王一直尊崇孔孟之儒道，而只有秦始皇采用韩非子的法家精神治国（秦的兴盛皆赖于此），因此可以这么说，汉代大儒董仲舒或许是中华民族的千古罪人，正是因为他提出的“废黜百家，独尊儒术”，才使得儒家思想治理下的中华民族形成了弱势文化的属性，至于这种民族性格的种种弊端在台湾作家柏杨的《丑陋的中国人》中已被一一列举。
   再反观当前的中国，贪腐横行，法制缺失，立法不严、执法不力之事仍然层出不穷。尤其是在国内经济和资本市场，上市公司弄虚作假，不为股东谋利益，楼市被虚糜资金和贪腐资金炒得暴高，超级烂的上市公司的大小非减持也能被批准，内幕交易与不法交易横行，在盛世格局下竟然会出现资本市场创下人类历史上的最大跌幅之一等等，不一枚举。我们用简单拿来主义照抄资本主义发达国家的“民主、自由、民营经济”，但却忘记了建立严刑峻法下的“法制化制度”，规范和加强市场化下的“政府行为”。
    上述说的英美德法日五个帝国之所以强大，是因为其分别由“亨利八世”、“哈里逊到罗斯福”、“俾斯麦”、“拿破仑”和“明仁天皇”在统一中央集权政府基础上实行的“法制化建设”。没有很好的法制化建设，就妄谈民主、自由与改革，那么我们仅仅是学到了资本主义的皮毛，没有学到精髓，那么我们的未来是否能走向美国？抑或是走向混乱的印尼、泰国、马来西亚、菲律宾和民进党治理下的台湾？所谓的民主自由只不过的依旧的混乱和议会群殴而已。
    为什么美国能有那么完善的法制，还有那么伟大的资本家，他们的所作所为充满了人性的光辉或悲天悯人的人道主义情怀。如杰克。韦尔奇将GE经营得富可敌国，退休时却只拿1亿美金的应得薪水？为什么不象我们的企业家，企业做不好那是国家体制不好，一走了之。企业做得好那就用手段MBO了将其占为己有？还有，当小布什提出废除遗产税的提案，而巴菲特和比尔。盖茨却提出抵制该提案，认为不交遗产税对国家长远发展不利，并说自己的后代得到巨额遗产本应纳税，这不是跟自己过意不去吗？其实这一切都源于“资本主义精神”，我们没想到被视为邪说异端的资本主义竟然有着美丽的本质。了解马克思的《资本论》和亚当。斯密的《国富论》的朋友一定知道，他们都有着“悲天悯人”的情怀。虽然开国元勋富兰克林提出资本主义的精神是为了追求利润，但却是在保证国家利益至高无上，保证一部分人富起来并且绝大部分人不会穷下去，保证信托精神，保证公平公正公开竞争基础上的追求企业利润最大化，只要是为了国家民族的长远利益，牺牲小我的个人利益是完全值得的。
    说到这里，资本主义精神到底是什么？是什么使得英美德法日五国能如此长期强盛？就是“信托精神”（受人之托，忠人之事）、“法律精神”“公平公正公开的竞争体制”，他们首先认为人性是自私的，没有这些法制精神的约束，那么在充分的“市场化”行为下，一定会导致强欺弱，大欺小，不公平竞争等等，最后是供需不平衡（供给严重不足，需求严重过度），产品价格大幅度上涨。这也是当前的中国，为什么在没有公平公正的严刑峻法约束下，就冒然简单推进的“市场化改革”会偏离了改革的初衷，最后结果是房改之后住不起房，医改之后看不起病，教改之后上不起学。“价格上涨”的洪水淹没了一切。其实农民也知道这个简单道理，要灌溉之前，一定是先挖好沟渠，再放水。而我们的改革是在没有挖好“法制化建设”的沟渠的前提下，就将“自由的市场化”这个洪水猛兽放了进来，于是良田美地被洪水所淹没，最广大人民的根本利益被无情的践踏。
     只有我们可爱的祖国通过一代代的不懈努力，完善了法制治理，塑造了“信托精神”、“法律精神”、“公平公正竞争精神”等一系列强国兴邦的“天道”精神，那么自然客观规律就一定会站在我们这边，那就是真正的“天佑中华”，我们就可永远脱离自宋明清以来的近千年的衰弱萎靡格局，而永远的屹立在世界的东方。我热爱我的祖国，我深知“人自助则天助”，且“国自助则天助”。未来之路任重而道远，年轻诸辈尚需努力，少年强则国强。

丁元英的助理肖跟了他一年，肖对他的评价是：是魔是鬼都可以，就是不是人。为何肖这么说呢？她的回答是：丁的思维跟正常人颠倒，说鬼话，办鬼事，倒行逆施，但是还有道理，像魔。认识这个人，就像开了一扇窗，能看到不一样的东西，能听到不一样的声音，能让你思考，觉悟。这其实就是精英阶层的特质之一，特立独行，逆向思维。应用在金融投资领域，就是冷点投资，哪里冷门往那里走，哪里热闹就离开哪里。就如巴菲特一样，别人贪婪时他恐惧，别人恐惧时他贪婪。
 
 
正天集团总裁之位的赌局，丁用的正是道家的智慧：博弈学。站在两位副总裁的利益角度，他们都要争总裁之位。若韩先站出来争，就变得了共同的敌人，就会促使他们联合。所以丁让韩给两位副总裁先让个道，让他们先争个你死我活，成为主要矛盾。而站在董事局的利益角度，最关心的只是公司的盈利。两位副总因争而忽略公司成长，韩则趁机表现让董事局看到谁才是真正做事的，此消彼长，他的胜算就变大了。
 
 
丁为什么越来越沉默寡言？为什么喜欢独处？
韩的一句话似乎揭开了谜底：更高级别的哲人独处着，不是因为他想孤独，而是因为他的周围找不到同类。所以，他几年不回家，因为他不喜欢道家长里短，他的话家人也无法理解。他如此有能力，却窝在一个偏远落后的小城市里，还常常把自己关在屋子里。正如巴菲特，如此富有，却喜欢窝在奥马哈那个小镇子里。正如张校长的财富二年级，多次提到了精英阶层的一个特质，不随波逐流，不做羊群，喜欢孤独，保持自己独立的思考。张校长的交际原则是不跟不如自己的人交往。跟弱智的人在一起久了，自己也会变弱智。而丁的层次非常高，在身边很难找到同级别的人，所以，他干脆就把自己封闭起来。我发现自己也慢慢被影响，若处在一个对自己无益的交际环境里，那就情愿无言，无为，把自己封闭在自己的小环境里好了，何必从众浪费自己有限的精力呢？
 
 
丁在街边吃东西。明明已付过钱，是店家忘记了，又让他付钱。丁一句话没说，再次付钱。这类似的镜头出现很多，就如后面小丹在跳街舞，小丹笑丁，怎么又这么轻易败了（被别人把坐位挤走）。丁前妻的话揭开了答案：他的每个毛孔里都渗透着对世俗文化居高临下的包容。包容到不屑跟你讲道理。这种气度，这种境界，让我立之为榜样。
 
 
精英阶层特质：从不麻烦别人，不消费别人。想的都是奉献，经营，创造。就如丁来到古城后，人生地不熟，无亲无朋，但却一次也没有向小丹寻求过帮助。当小丹觉得很奇怪，主动打电话去询问时，丁的一句话让小丹震惊了：您有事吗？丁本来是一位客人，却是以一个居高临下，帮助者的角色显现自己的身份，所以可以看出，他骨子里是一位经营者。今日学堂正是一直以经营者，奉献者的角度去教导学生的。你想想，你是喜欢与只会索取，只会带来麻烦，只会消费你时间，精力的人交往，还是喜欢与创造价值，给你提供帮助的人交往？精英之所以能成功，是因为他为社会创造了价值，得到了大家的认可。比如马云，他为无数人创业提供了便利。马化腾，他提供了无比方便的交流工具。周鸿祎，他为电脑提供了支持与保护。假如你或者你教的孩子从小都是怎么占别人的便宜，怎么消费别人，最多能得到一些蝇头小利，但一定得不到大家的认可，也无法获得真正的成功。只有作为一个经营者，创造者，也才能让人内心对他真正的尊重，就如丁身边的人对他的态度！
 
 
丁的父亲的死那集对我的触动非常大，可以看出丁身上的理性之光。
关于养儿就是防老。这是中国几千年传统思想了，我也一直没觉得这里面有什么不对劲的地方。听完丁的逻辑以后，我被彻底颠覆了。他说：假如养儿是为了防老，那天下还谈什么母爱？我生养你，不是为了什么母爱，什么血浓于水，只是为了让你大了以后养回我，这只是一种交易，一种投资。儒家非得安上一个名词，叫孝与不孝。既然是一种投资，赚与不赚（即孝与不孝），赚多少（有多孝顺）都是完全可能的，又何必在孝字上面无限纠结？
关于这是我的爹，还是我们的爹？丁的大哥谈到分摊父亲的治疗费用问题，这也是生活中极常见的一个场景，几个子女会根据兄弟姐妹的表现，来评估自己该尽多大比例的孝。而丁的眼中“还有谁的爹我不知道，我只知道是我的爹。因此，尽心尽力是标准，而做到什么程度不是标准”。只有认为是我的爹，那么，这层血源关系，做多少都是应该的。而一旦想到我们的爹，就一定会想着分摊责任，往往成了一个不孝的最佳理由！
关于丁的父亲变成植物人后的抉择。丁的大哥认为即使父亲变成植物人，也要砸锅卖铁，维持父亲的一条生命，他背后的思维是典型的黄色思维：不能让别人背后说他们的不孝。也就是说，他们情愿让自己的经济上蒙受惨重的损失，更让父亲人不人，鬼不鬼，活的又痛苦又没有尊严，仅仅是为了自己的面子！真是可悲又可笑的事，但却是生活中常发生的事。而丁的选择是果断结束父亲的生命，这是一种理性，是一种博弈学的应用，站在所有人的立场，对谁都好的最好的选择。但可悲之处在于，传统文化里面其实有太多的糟粕，已经渗透到人的骨子里面了，所以，在不爱思考的中国人眼里看来，这些理性的选择，是一种大逆不道。整个片子把中国人的黄色思维体现的淋漓至尽，“给面子”这个词出现很多次，办事更喜欢拐弯找关系而非直截了当。若国人能多一点理性之光，抛开黄色思维，我想无论是个人还是民族，都将进一大步。
 
 
越是头脑简单的人，越需要点缀和填充。而头脑复杂的人，则对简洁有着特殊的心理需求。FACEBOOK的创始人扎克伯格，世界上最年轻的超级富豪，他一买就是十几件同样款式的衣服，长年穿一件同一样的灰色衬衫，过着一种极简朴的生活，他认为没有必要把精力花在一些无谓的事情上。去过张校长家里的人也反馈他家里几乎“一贫如洗”，只有生活必须品，极其简洁。丁也是这样的人，不仅简洁，甚至可说是毫无要求，比如住的，吃的。只有内心空虚，自我认同感不足的人，往往需要各种外在的物质来填充自己，如名包，豪车，通过别人的认可，来获得自我认同感。
 
 
丁与张校长还有一个共同爱好--对精品音乐的追求。校长的清心课就有专门的音乐课。真正好的音乐，是能洗涤人的心灵的，远非流行音乐那么低俗。由此可见，精英阶层追求的更多在心灵层次上面，而远非外在的物质。
 
 
丁从骨子里怕女人，但为什么最后却接纳了小丹呢？因为小丹的感情是无招无术的。比如，她不要求房子，不要求车子，甚至不要求婚姻，不要求天长地久（她知道留不住丁），只剩下一颗纯粹的心。既然无招，也就无处抵挡。
 
 
丁是个明白人！丁活的太明白了，他知道世人做的很多事情根本就没有意义，所以，他干脆就彻底的无为，虽然他有做好各种事情的能力，正如里面说“无所用，无所不用（同道家的无为而无所不为）”。所以丁不执着于出人头地，有口饭吃能维持生命的延续他就满足了。
这是佛家的出世学。比如，你辛勤工作一辈子追求物质的意义是什么？结婚生子的意义又是什么？深究到底，最终还是要归于无，一样也带不走。哪天活明白了，哪天也就真正自由了。
 
 
着相了。意思是执迷于表象而偏离了本质。这就同于道家的根性思维，不为名相所迷惑，只注重最本质的东西。比如，为腹不为目，吃饭是为了维持生命。几块钱的土豆可以，几万一餐的山珍海味也可以，本质上没有区别。区别的，只是人的虚荣之心。正如我们上完财富课，每个人一定是赚的，因为，学员不再被名相所困，只寻求能满足自己功能需求的较少泡沫的商品，消费欲望减少，追求性价比，消费支出也就减小。心自由了，财务才能真正得到自由。
 
 
文化属性。强势文化造就强者，弱势文化造就弱者。即天道，不以人的意志为转移。强势文化又叫秘笈，弱者文化因为易学，易懂，易用，就成了流行品种。类同于精英文化与世俗文化。精英训练过程很艰辛，成才不易，一旦训练出来就是强者。就如今日学堂的学生，体能上，他们每天练拳，经常都要户外体能训练，所以他们的身体素质，灵敏度都远高于常人。这就是强势文化，精英文化。而其他体制内的学生，根本就没有像样的体能训练，平常不学习时就懒庸的躺着玩游戏，看电视。这就是弱势文化，过的虽然轻松，但造就的就是体能上的弱者。同理，可以推演到其他各个领域上去。就如我上次假期回农村，人们将工作以外的精力用在打牌，看电视，闲聊八卦上去，这种不怎么动脑子的易学，易用的消遣文化，就是弱势文化。而清一圈子的人，在上课，在训练，在学习，在这种强势文化的主导下，怎么会不越来越强呢？
 
 
丁给小丹在王庙村制造的神话，整个过程其实很平淡，没有什么特别的手段。做一件事情不难，难的是彻底的顺势而为，无痕可究！充分尊重各方人马的自由意志，让每一方都无话可说。比如，林雨峰是憋死的（心服口服的憋死，高明到极致），刘冰更是自己跳楼而亡。为什么会这样呢？从林的只有矛，没有盾，音响界的风云人物，可以看出他是一个攻击欲望极强势的人，有着极度的自尊，自信，好面子。丁从一开始就料到了林的结局是必死无疑，所以他特意去五台山寺庙求个安心。对于林的死，其实丁只是推了林一把，真正害死林的，是他自己的性格，他人性的弱点。因为乐圣公司官司败诉，他只要肯接受失败，与格律诗合作是优势互补，说不定公司会发展的更好（所以后来丁回答林，杀富济贫，实质上并杀不了富）。但他就是咽不下这口气，情愿一死去逃避这个事实。
再来看三个烧友，性格不同，初衷不同，结局完全不同。叶晓明是个聪明人，也是个合格的商人，他加入股东，是为了能继续做音响事业，一切皆从自己的利益出发。所以他后面只是一无所获却也无祸。而冯世杰的初衷是为了带领王庙村脱贫致富，脱离股东，他还有惭愧感，他有起码的人性良知。最终，他获得了事业的成功与村里人的尊敬。而刘冰，出发点就是为了抓根稻草，走上致富之路，但他却一直没有相信过任何人，总是在盘算着自己的小算盘。不肯承认判断失败，却硬生生推卸责任认为是丁把他们耍了（其实所有的一切都是他们自己的选择，叶晓明起码还肯承认失败，认为斗不过丁，所以不玩了）。还极度贪婪，极度迷恋物质世界（如舍不得开宝马的生活，不是股东了还死皮赖脸回去打工，耍小聪明认为自己能掌控一切）。其实丁给刘冰的空白文件，危害程度完全取决于刘的贪欲有多大。刘不给别人留一点余地，最终结果就是用自己的矛戳死了自己。
丁很像索罗斯，看透了人性的弱点，并将之放大显现出来。可以看出，丁不仅对佛家智慧精研，对道家智慧的运用更是炉火纯青（神即道，道法自然，如来），说到底，还是对宇宙规律，对人性彻底的把握。杀人不见血，让人震惊，也让人害怕，这就是思维强大到极致的恐怖的力量，品性不佳之人，要是学到这种智慧是一种极度的危害。
 
 
小丹与丁的爱情，是纯粹之爱，知己的典范。很多人认为另一半很多缺点，总想着对方按自己期望的方向改变。引用小丹的话，若他（她）不是他了，你爱的是他，还是你自己呢？丁非常懂小丹是一个怎样的人，所以最后一通电话里，他一言未发，充分尊重小丹的选择，让她做她最好的自己。我相信，即使小丹爸把墓地地点告诉了丁，丁也不会去看望小丹。因为，丁是一个明白人，本质上，小丹只能存在于他的心里，而与时空地点无任何关联。
 
 
前面说了杀富济贫其实杀不了富，但也济不了贫又是何解呢？我认为，王庙村的竞争力来源于不把人当人，牺牲了环境，牺牲了健康，用极廉价的劳动力去换取的。这种竞争毫无门槛，极易取代，不可持续发展。同时，他们的弱势文化属性，决定了他们成不了强者，主导权完全的被动。所以从根源上来说没有改变他们贫困的基因。只有文化属性改变了（通过教育，转换观念，机遇等），才能够真正的脱贫！

丁元英算是个人物，但也就是个人物而已，远不像作者所说的似魔似鬼。作者有点故作惊人，倒显出几分小家子气。

捡一捡丁元英那套哲学里的干货。我个人理解大概有：

1、形而上层面上：难说有完整的体系，主要是佛学，属于禅宗一路，再添上些道家的只言片语。看不到厚实系统的学养支持。

2、伦理学层面上：核心观念是文化属性，即强势文化与弱势文化。照我理解，这个无非是尼采的奴主道德和奴隶道德之类，算不得什么新鲜玩意，没必要生造出这些别扭的名词来唬人。

3、宗教层面上：核心观念所谓“神即道，道法自然，如来。”说得花哨，但实际上很轻率。人世宗教的终极观照确有其相通之处，但道教、天主教、佛教等的根本理念之间，仍是存在重大差异的。世界上恐怕仍没有一个宗教学家会将这几个观念简单地等同起来。当然丁元英（或说作者）的佛学知识确实超出一般人，可以有他个人对这个问题的感受和理解，但拿这种严重缺乏严谨论证的所谓个人“觉”和“悟”当做“天道”来挥舞，未免贻笑方家。

4、政治主张层面：这一点在电视剧里表现得很是自相矛盾，一方面是开宗明义：“XX党也难啊”和“不能把几千年积累的问题算在一个只成立了几十年的政党头上”（窃以为这一句完全是诡辩，且不论这个政党本身如何，我们同样不能将当下所有的问题的根源都算在我们几千年的历史头上）；另一方面又让肖亚文在法庭上宣言：“从来就没有什么救世主，要解决农民的问题，只有靠农民自己！”作者给出的“自己救自己”的方案大概是“市场经济+转变传统道德”，这个却与唐德刚之类的开启民智，培养民治精神的主张已经相差无几了。真不知道究竟哪一面才真正是作者的想法。当然，在目前的出版环境下，个中微妙也不必细究。

5、文学层面：没有看到原著，仅就那首《自嘲》而言，有灵气、有见识，但作为格律诗词，仍然少文，充其量也就算是顺口溜，再不拘一格点儿，就离“不须放屁”不远了：）

总之，丁元英的思想体系大概就是这么一个拼盘，里子大概是些佛学知识、超人哲学、实用主义的政治理念等等，打着些玄虚的机锋作面子，再点缀些音乐欣赏，用他自己的话来说，是站在门槛上左右逢源，但我们读者却必须明白：骑墙并不等于圆通无碍。丁始终将自己定义为一个文化混子，如果只是一个混子，倒自有其可取可爱之处，可一旦这个混子认起真来要告诉我们什么是天道 —— 有那句现成话摆着：“人类一思考，上帝就发笑。”

另外仅就剧情而言，也存在不少生硬之处，比如最后刘冰在豁出身家性命去孤注一掷之前，竟没有打开那个至关重要的信封看一眼，不说利害，仅从好奇心这一点上也说不过去。另如：芮小丹舌战王明阳（不知道作者为什么偏偏将歹徒与王守仁联系起来，很无谓）一段，芮小丹与王辩难长达8个小时，凭借的只是在3天里恶补的连她自己都一知半解的艰深知识，竟可以毫无破绽，运用自如，将学识渊博的王明阳彻底折服，呵呵，这也将作学问看得忒容易了。

其实，这部剧作为商战片或爱情片来看都不俗，可惜作者对丁元英这个角色太过自负或说太过投入，硬要将主题拔高到一个承载不了的高度，竟有点装神弄鬼的意思。OVER